Мудрецы говорили, что когда человек покидает этот мир, его спрашивают, всматривался ли он в Меркаву (Небесную Колесницу). — В противоположном случае его ждёт река Динур (Мидраш Мишлей 10). Постижение Меркавы относится к изучению тайной стороны Торы, Кабалы, а река Динур — место потустороннего мира, куда лучше не попадать. На вопрос, следует ли изучать Кабалу, Мидраш даёт однозначный ответ: необходимо, ведь, в противном случае, подвергнешься наказанию. Эту же точку зрения отстаивает и р. Хаим Виталь (ближайший ученик Ари-заля) в предисловии к Эц хаим.

С другой стороны, сам р. Хаим спрашивает: «Но разве наверху, в саду Эден не находятся те, кто изучал (только) Хумаш, Мишну и т.д.?..» (Ари-заль, Ликутим, стр. 3). Откуда р. Хаим знает, что происходит в настоящий момент в саду Эден, оставим в стороне. Однако ему ясно, что там нашлось место и тем, кто при жизни стоял в стороне от тайн Торы. Как это увязать со словами Мидраша? Р. Хаим отвечает: «Если была в нешаме сила постигать (тайное), но человек не трудился, чтобы постигнуть, тогда наставляют и наказывают его за это» (там же). Если же рассчитал свои силы и сосредоточил усилия на открытом, то наградой ему послужит место в саду Эден.

Бывает, что человек берётся не за своё дело, изучает, скажем, математику. Больших высот он не достигнет, но и вреда такое занятие не принесёт. С Торой не так. Её изучению сопутствует целый ряд факторов, влияющих на результат изучения. Например, про знатока Торы, изучающего её из корыстных побуждений, сказано: «…кто использует венец Торы, исчезнет» (Пиркей авот 1:12).

Вернёмся к Кабале. Р. Шимон бен Йохай оказался перед дилеммой: открывать или не открывать людям тайное знание, которым он обладал. «Если скажу, узнают решаим (злодеи), (и тогда) как будут служить своему Господину? Если не скажу, ученики утратят это (знание)» (Зоар, Берешит 11б). Великий мекубаль осознавал опасность передачи другим того, что постиг: высокое знание не должно достаться решаим — вот его мнение. Всё же причина, выдвинутая р. Шимоном, выглядит странной: «…узнают решаим (злодеи), (и тогда) как будут служить своему Господину?» Решаим не подчиняются предписаниям Творца и без изучения Кабалы, на то они и решаим.

Понять мысль р. Шимона помогут слова Виленского Гаона: «Тора для души, как дождь для земли: взращивает посеянное в ней. Она эликсир жизни и смертный яд. Тора взращивает то, что в сердце человека. Если в сердце хорошее, она увеличивает страх перед Небесами. А если в сердце пропитанный горечью корень, полынь, оно зарастает болотной тиной» (Эвен шлема 1:11).

Болотная тина — атрибут ситра ахра (владение зла). Сердце, заросшее болотной тиной, символизирует потерю чувствительности к высокому. И это серьёзная болезнь души. А причина в том, что Тора, в отличие от математики, выводит наружу спрятанное глубоко внутри, о чём сам человек может и не подозревать. Налицо опасность перехода потенциального раши в явного. Этого, по-видимому, и опасался р. Шимон. Говоря о решаим, он не имел в виду людей, идущих против закона Торы. В настоящий момент они служат своему Господину. Однако при столкновении с тайным учением тёмное в сердце, возможно, прорастёт. И тогда потенциальный раша трансформируется в явного. Причём для него самого это может произойти незаметно. Ему будет казаться, что он тянется к высокому, приближается к пику духовности. А сердце, заросшее тиной, потерявшее живое восприятие жизни и высокого, он не ощутит.

Опасность при встрече с Кабалой чрезвычайно велика, и её нельзя недооценивать. Вот пример, относящийся к ближайшему окружению Ари-заля, состоявшему из десяти учеников. За несколько минут до смерти учителя один из них, р. Ицхак, приблизился к его постели и спросил учителя: «Что мы должны делать после (твоей смерти)?» Последовал ответ: «Скажи другим (ученикам), ссылаясь на меня, что с этого дня и далее вам не следует заниматься этим учением (Кабалой), потому что вы не понимаете его, как должно понимать, и придёте, упаси Б-г, к отрицанию и потере души. И только р. Хаим Виталь должен заниматься им тихо и тайно». Спросил р. Ицхак: «Разве нет у нас надежды, упаси Б-г?» Ответил Ари-заль: «Если будет у вас заслуга, я приду к вам и буду учить вас». Не понял р. Ицхак: «Как ты придёшь и будешь учить нас после ухода из этого мира?» Ответ был прост: «Не тебе вникать в сокрытое, как я приду к вам. То ли во сне, то ли наяву, то ли в видении…» (Ари-заль, Шаар гильгулим 39). Трудно представить себе, каким образом глубоко религиозные люди в результате изучения Кабалы могут прийти к отрицанию и потере души! Но Ари-заль не бросал слова на ветер. На сказанное им в последний момент жизни, конечно же, можно положиться.

Опасность, связанная с изучением Торы, о чём предостерегал Виленский Гаон, относится не только к Кабале, но и к другим разделам, в частности, к Талмуду. Здесь также нужно быть внимательным, чтобы Тора не обернулась для изучающего смертным ядом. Почему же тогда мекубалим прежних времён делали ударение именно на скрытой стороне Учения, делясь ею, правда, далеко не с каждым и зачастую в форме завуалированной, намеренно затрудняющей понимание?

«Если выйдет огонь и охватит тернии, и сгорят копны или колосья, или поле, то платить должен произведший пожар» (Шмот 22:5). Рамхаль предлагает неожиданное объяснение пасука (Рамхаль, Оцарот, Мишпатим): «Знай, что тайное, как огонь. Каждый, кто приближается к огню ближе, чем допустимо, из-за сильного жара понесёт ущерб. Так и тайны Торы. Каждому, кто желает приблизиться к ним ближе, чем положено, великая тайна причинит ущерб, ибо знание это чрезвычайно глубокое». Доброта Творца проявилась в том, что наиболее глубокую часть знания Он скрыл от большинства людей. Почему? — Человек, кому это знание не предназначено, получит «ожоги». И это одна из причин, почему р. Шимон не желал открывать тайное потенциальным решаим.

Тернии, о которых говорит пасук, согласно комментарию р. Йоханана, символизируют именно решаим (Бава кама 60а). А вот как поясняет этот термин Рамхаль: «Сказано в Хумаше: «и охватит огонь тернии». Это относится к овладению тайнами Торы. То немногое, что они узнают, — западня для них. Как огонь встречает на своём пути тернии: огонь небольшой, а пламя вспыхивает большое. Так и тайное в Торе: человеку, который не подготовлен, оно причиняет большое зло. Далее сказано: «и сгорят копны, или колосья, или поле». Это относится к изучению Талмуда, Мишны и Хумаша. Эти разделы Торы могут изучать люди, к которым не предъявляются столь высокие требования».

Пропустим ту часть комментария, в которой Рамхаль соотносит слова «копны, колосья, поле» с Талмудом, Мишной и Хумашем, но вникнем в смысл самого утверждения. Мудрецы учат (Кдушин): изучающий Тору должен делить свой день между тремя областями учения — Танахом, Мишной и Талмудом. Фраза: «и сгорят копны, или колосья, или поле» указывает, что у человека, негодного для изучения Кабалы, но, тем не менее, взявшегося за это, пострадают или вовсе прекратятся занятия Талмудом, Мишной и Хумашем. Тому, кто преступил указание мудрецов о необходимости изучения открытой части Торы, предстоит поплатиться за это. Ведь человека, покинувшего этот мир, спросят не только о его исследованиях в области Меркавы. В Высшем Суде, вероятно, проявят интерес к тому, как обстояло дело с явными разделами Торы — Талмудом, Мишной и Хумашем.

Но дело не сводится к наказанию в будущем. Отрезав себя от света Торы, содержащегося в Танахе, Мишне и Талмуде, человек наносит непоправимый ущерб своему внутреннему развитию. Ари-заль придавал большое значение изучению Талмуда, считая его корнем постижения Торы. Р. Хаим Виталь приводит слова своего учителя, что без упорного и постоянного изучения Талмуда с необходимыми при этом каванот (устремлениями) невозможно постигнуть тайную часть Торы (Ари-заль, Шаар руах акодеш, стр. 35). Сам Ари-заль при изучении Талмуда давал шесть объяснений в рамках доступного знания, а седьмое — согласно скрытой стороне Торы (там же).

Вернёмся к комментарию Рамхаля. Заканчивает он его так: «Слова «платить должен произведший пожар» сказаны о раве, который учил тайному в Торе тех, кто не предназначен для этого. Он виновен в разжигании пожара. Но тот, кто учил тайному знанию людей, предназначенных для этого, о таком человеке сказно: «поднимает из праха бедняка» (Теилим 113:7), ибо он поднимает Исраэль из галута.

Человек, обучающий Кабале всех интересующихся, полагает, что совершает благое дело, поднимает слушателей на уровень, которого достиг сам. Из приведённых комментариев видно, что такой учитель допускает ошибку, за которую поплатится и он сам, и его ученики. Что побуждает его к просветительству, к ликвидации безграмотности? Намерения, скорее всего, возвышенные. Но одно дело намерение, а другое — истинная причина. И она, как выясняется, не лежит на поверхности. Посмотрим, как к этой проблеме подходит Зоар (Идра раба 128а).

Прежде чем посвятить избранных учеников в сокровенную часть Торы, р. Шимон посчитал нужным дать наставление: «Ходящий сплетником открывает тайну, а верный духом скрывает дело» (Мишлей 11:13). Сплетник разносит тайны других по белому свету, на то он и сплетник. Поэтому первое слово пасука «ходящий» ничего нового к концепции сплетника не добавляет. Более того: а если человек не идёт к другому, но сидит у себя дома, принимая гостя, и делится с ним интереснейшей информацией, разве он перестаёт быть сплетником? Вопрос: для чего в пасуке употребляется слово «ходящий»?

Для ответа на этот вопрос р. Шимон использует вторую часть пасука: «верный духом (руах) скрывает дело», т.е. он не сплетничает. Душа, как известно, состоит из трёх частей: нефеш, руах и нешама. Поскольку вторая часть пасука говорит про руах (дух), естественно считать, что и первая относится к этой части души. Рамхаль (Адир бамаром, стр. 83) поясняет: «Нефеш и нешама стоят на местах, а все движения — от руах». Речь, разумеется, не идёт о физических перемещениях. Слово «ходящий», казавшееся лишним, в действительности несёт смысловую нагрузку: в сочетании со словом «сплетник» оно указывает на причину, преврещающую человека в сплетника. Руах подталкивает к сплетне. Таким образом, Мишлей в скрытой форме показывает, что руаху присущи два состояния: негативное — приводящее к сплетне, и позитивное — способствующее сохранению тайны. Объясняется же это тем, что руах может быть устойчивым или разбалансированным. Дисбаланс руаха — болезнь души. Вот что говорит в связи с этим р. Шимон: «Слово, услышанное им (сплетником), бродит в нём, подобно щепке на (поверхности) воды, пока она не будет выброшена наружу. В чём причина? — Руах неустойчив. Но про человека, у которого руах устойчив, сказано: «верный руах скрывает дело». Намерение р. Шимона очевидно: вскрыть перед учениками причину, толкающую человека на разглашение тайн Торы в местах неподходящих.

Рамхаль сравнивает «сплетника-кабалиста» с человеком, чей организм не принимает пищи. Еда не усваивается, но в виде рвоты выбрасывается наружу. Так же, если душа не способна усвоить высокое знание, впитать его в себя, происходит выброс наружу. Непосвящённым кажется, что они пьют из высокого источника, но в действительности не так: достаётся им, мягко говоря, суррогат.

Перейдём от учителя к ученику. Каким условиям должен удовлетворять человек, «приближающийся к огню»? Если кому-то кажется, что для изучения Кабалы требуется особенно высокий уровень праведности, то это не так. Тора в целом и Кабала в частности передана людям, не ангелам. Р. Хаим Виталь (Ари-заль, Ликутим, стр. 3) в этой связи приводит мидраш: «Царь взял себе двух слуг, чтобы они носили ему воду. Одному дал ведро треснутое, другому — целое, а награда обоим одинаковая, но при условии, что сердце обращено к Небесам» (Ваикра раба 19:2).

Царь в этом мидраше, конечно же, Всевышний. Вода, которую носят, как известно, символизирует Тору. Вода доставляется Ему. Что стоит за этим? — Тора изучается ради Небес, а не из корыстных побуждений. Р. Хаим поясняет: сердце, о котором говорит мидраш, — это душа человека, ибо она соединяет его с Небесами. Ведро треснутое — сердце, подверженное проникновению клипот (сил зла), имеющих к нему доступ. Сердце (душу) нужно связать с Небесами, чтобы оградить себя от проникновения чёрной силы.

Итак, Кабалу могут изучать не только совершенные праведники, которых мидраш сравнивает с ведром целым, но и люди с изъянами. Однако необходимым условием является устремление сердца к Всевышнему, причём не на словах, не только в искреннем желании быть близким к Нему, но и на деле, в повседневности быть ориентированным на Небеса. А если этого нет, и сердце устремлено к земному в многочисленных его проявлениях, то сила зла, почуяв высокое, воспользуется тем, что ведро треснутое. Через трещину она доберётся до сердца. Отсюда опасность потери души.

Другое условие: об эффективном изучении Кабалы без изучения Талмуда не может быть и речи. Об этом уже говорилось со ссылкой на мнение Ари-заля. Аналогичным образом высказывается Рамхаль.

Помимо двух отмеченных условий: устремление сердца к Небесам и изучение Талмуда, есть ещё одно обстоятельство, которое следует учитывать желающему приблизиться к огню. Обратимся к комментарию Зоар (Берешит 55б) на пасук: «Это книга поколений Адама…» (Берешит 5:1). По одному из объяснений речь идёт о книге, которую Всевышний передал Адаму через ангела רזיא«ל (Разиэл). Книга посвящалась тайнам скрытой мудрости, на что указывает имя ангела: «раз» означает «тайна». Собрались вокруг Адама ангелы, желая узнать сокровенное. В этот момент предстал перед Адамом другой ангел по имени הדרניא«ל (Адарниэл) и сказал: «Адам, Адам, скрой славу твоего Господина (тайну этой книги), так как не разрешено ангелам узнать славу твоего Господина, но только тебе одному».

Во-первых, что в обнаружении славы Всевышнего? А, во-вторых, известно, что ангелы ежедневно воздают Ему хвалу. Как тогда понять Зоар?

Корень всего мироздания — Всевышний. Отсюда моментально следует, что Ему присуще качество объединения всех сил, составляющих творение. Так корень дерева в некотором смысле содержит в себе всё дерево. Качество это входит в понятие аШем эхад (Б-г один, един). Человек сотворён по Его образу и подобию. Ему, на его, естественно, уровне, свойственно качество объединения разрозненного в целое. Свойство это позволяет воспринимать мир не локально, не каждое создание и явление само по себе, но в целом, т.е. познать, что всё созданное подчинено единому началу, Ему одному. И это путь раскрытия славы Творца. Природа ангелов иная: они лишены силы объединения, которой наделён человек (Рамхаль, Клалей питхей хохма вадаат 6). В силу этого истинная слава Творца для них непостижима. И хотя им хотелось заглянуть в книгу, переданную Адаму, это не входило в план Всевышнего: каждый воспевает Его славу в соответствии со своим уровнем. Тайное — не для ангелов. Поэтому Он послал Адарниэла с приказом скрыть от них книгу. Одна из причин нам понятна: Всевышний позаботился об ангелах, не подпустил их слишком близко к огню.

Спустимся с неба (из сада Эдена) на землю. У качества соединять разрозненное в целое два аспекта: внешний и внутренний. Внешнее соединение учитывает внешнюю схожесть; внутренее соединение основано на улавливании внутренних связей. Например, два человека похожи чертами лица — это внешнее сходство; чертами характера — это ближе к внутреннему; душами — это внутри.

Ангелы превосходят человека по чувствительности к кдуше (святости), ведь они лишены физического тела. Однако, если сравнить душу обычного ангела с нешамой человека, то выиграет последний. Своим происхождением ангелы обязаны внешней части творения, в то время как души людей составляют его внутреннюю часть. Ангелам наверху, как мы узнали из Зоар, закрыт доступ к тайной стороне мироздания. Так и на земле. Людям, не наделённым способностью соединять разрозненное, опираясь на внутреннее видение вещей, лучше стоять в стороне от тайного Учения.

* * *
Рамхаль в самом начале своего комментария к Идра раба приводит выдержку из Зоара, где предсказывается время, когда Исраэль, почувствует вкус эц хаим (дерева жизни) — и это книга Зоар. Эта книга поможет народу выйти из галута. Дожили ли мы до этого момента или нет — сказать трудно. Тем не менее, влияние Зоара на умы людей растёт.

Если предсказание Зоара начало сбываться, то Небеса помогут изучающим Зоар, и их число будет расти. Второе обстоятельство налицо: количество людей, обращающихся к Кабале, увеличивается. Что касается первого, то это трудно проверить объективно. Звучит парадоксально, но наряду с беспрецедентным падением духовности, поднимается сила диаметрально противоположная: тяга к кдуше, к глубинному пониманию. И это закономерно, ведь мудрецы говорили: «В день разрушения Храма родился Машиах».

В каждом событии обнаруживаются две стороны: плюс и минус. Ситра ахра не остаётся в стороне, ей тоже хочется ухватить пирог с царского стола. Используя знамение времени, тягу душ к высокому, она без труда находит многих, чьи сердца походят на треснутые сосуды, но не устремлены к Небесам. От потребности быть возвышенным до высокой жизни далеко. Подобно бабочке, летящей на горящую свечу, люди устремляются к тайному и получают ожоги, а то и теряют души (Рамхаль, Адир бамаром, стр. 73).

На службе у Ситры ахры «новые кабалисты», которых Зоар называет «кабалистами-сплетниками». Намерения хорошие: они хотят вывести безграмотных из галута, напичкав их высокими терминами. Однако желание хорошего, и результат, к которому приходят, разнятся, как белое и чёрное. Конечно, во всяком явлении встречаются исключения, и читатель поспешно может отнести себя к их числу. Предпочтительнее всё же подойти к себе критически, и не откладывая, немедленно, чтобы избежать расплаты: не проиграть жизнь, а заодно и будущее.

Но как быть со знамением времени? Ведь если высокое витает в воздухе, им очень хочется воспользоваться. Однако есть Кабала, а есть её плоды. Сердцевина — для немногих, но плоды могут быть поданы гостям к столу. И все-таки, угощая ими непосвящённых, следует быть предельно осторожными. Правильно будет делиться со слушателями концепциями, которые затрагивают основы жизни, питают душу, излагая их на глубоком уровне, почерпнутом из Зоара. Не просто правильно, но необходимо — в этом знамение времени. При этом следует учитывать силу слова. Мы не сознаём, что слово, тем более произнесённое на священном языке, оказывает воздействие на происходящее за кадром. Кабалистическая терминология в устах неподходящих — вещь не безобидная, она служит пищей для ситры ахры. Через неё та получает доступ к сердцевине. И это то, чего опасались и старались избежать мекубалим всех времён. Ведь учитель, который учит тайному в Торе тех, кто не предназначен для этого, виновен в разжигании пожара. Но верно и другое: если знание тайного в умелых руках, то о таком человеке сказано: «поднимающий из праха бедняка», ибо он поднимает Исраэль из галута».